Réunion de groupe

«Une personne doit recevoir des forces provenant de l’extérieur pour se corriger. Ces forces existent au-delà de son égoïsme, une personne doit demander de telles forces ; et pour cela, la seule chose qu’elle doit faire c’est prier. Cependant, une prière n’est pas se que les lèvres psalmodient mais c’est un désir venant du cœur. Le Créateur lit nos désirs qui se trouvent dans nos cœurs, ainsi le travail de l’homme consiste à transformer les désirs de son cœur. Il doit forcer son cœur pour changer ses désirs. Actuellement une personne n’est pas capable de faire cela par elle-même, alors elle doit le demander au Créateur. »

1.Tout d’abord, avant de se réunir, il convient d’accorder de l’importance aux amis.

Pourquoi venir à la réunion, que nous donnent toutes ces «personnes ordinaires», qu’attendent-elle de moi, pourquoi avez-vous atterri ici ? Vous devez néanmoins, comme une loi, réveillez en vous toutes ces questions et ne pas les dénigrer, sinon vous n’en retirez aucun utilité. Vous êtes obligés de le faire, mais intentionnellement pour le but vers lequel vous aspirez.

Vous allez au rassemblement du groupe, concentré en vue de ce but. Vous commencez à rechercher pourquoi vous avez besoin de ce rassemblement ? Peut-être parce que c’est inscrit dans votre emploi du temps et que le jour dit, vous êtes obligés d’y aller ? Il se trouve peut-être que vous n’avez pas envie de vous y rendre.

Il existe une autre possibilité qui consiste à réveiller en vous un tel désir, c’est-à-dire, si la réunion ne se tenait pas et que personne ne voudrait se réunir, vous, à la force du poignée vous réuniriez tout le monde. C’est ce qu’on appelle «tout d’abord avant de se réunir nous devons accorder de l’importance aux amis.»
Sans eux vous n’arriverez pas au but, qui plus est, s’ils n’éprouvent pas le besoin du but, vous n’arriverez pas au but non plus. Leur besoin est en fait votre force motrice.

1. Il convient de faire une auto critique, savoir combien de force vous donnez au groupe.

Si le groupe est si important, au point où plus aucun doute ne subsiste, que sans lui vous n’avez pas les kelim pour découvrir le Créateur, recevoir la présence divine, satisfaire le Créateur dans la shkhina et tout ce que vous pouvez vous imaginer, le degré d’importance, la nécessité du but, dans la même mesure vous avez besoin d’un kli pour parvenir au but. Il est impossible que le but soit important et que le groupe ne le soit pas. Une telle approche résulte d’une incompréhension du moyen pour y parvenir et du but. Certes, le but est le Créateur, mais le moyen par lequel le Créateur se dévoilera est le groupe réparé.

2. Priez que le Tout Puissant donnera force et désir de s’entretenir de la camaraderie.

Du début à la fin, vous devez être unis. Vous commencez avec le but de la création et finissez avec. Aucune de vos actions ne peut réussir si vous ne commencez pas par le Créateur. Le Créateur vous donne le désir, la force, la direction. Même lorsque vous commencez le chemin, qu’il vous semble que vous avez commencé, c’est Lui, en fait, qui a commencé, c’est pourquoi vous avez ressenti certaines émotions.
3. Penser maintenant que votre prière a été acceptée et vous êtes heureux d’être avec vos amis.

Penser maintenant que votre prière a été acceptée signifie que le Créateur vous donne la force d’aimer vos amis. En contre partie de votre amour pour eux, vous êtes certains de recevoir de leur part Arvout. Une fois l’arvout reçue vous vous unirez au Créateur. L’arvout vous donne cette possibilité.

Alors si cette prière a été entendue et le Créateur agit, vous êtes heureux parmi vos amis. Cette félicité doit être visible, c’est le résultat de l’analyse de tout le processus, sinon elle sera une joie des mécréants.

4. Chacun d’entre vous, en fonction de ses possibilités, parlera de l’importance du groupe, c’est-à-dire quels gains vous procurera le groupe, que par vous-même vous ne pouvez pas atteindre seul.

Dès à présent tout le monde parle de l’importance du groupe, c’est-à-dire que nous disposons d’un trésor avec lequel nous découvrons la présence divine, Malkhout, le kli commun dans lequel le Créateur règne. Si nous parvenons à Le découvrir, de nous trouver en Lui, ensemble avec la lumière supérieure. Aucun d’entre nous ne peut le faire par lui-même. Chacun dépend de son prochain et ce n’est qu’avec l’amour de son ami, qu’il peut obliger les autres. Nous élevons une manne commune vers le Créateur, qui effectuera toutes ces actions via nous et pour nous, pour que nous nous unissions à Lui et pour être comme Lui.

Développement du désir spirituel

Schéma extrait du cours matinal du 2 octobre 2007

Voir cours Lien vers le fichier wmv à la minute 15.

Extrait de l’article 36, 1988, Shlavei Hasulam, volume 5, page 233 (leçon 25.09.2007)

Extrait de l’article 36, 1988, Shlavei Hasulam, volume 5, page 233 (leçon 25.09.2007)

Traduit de l’anglais par Michel

Pour ceux qui étudient pour eux-mêmes (LoLishma) :

Récompense : C’est si on reçoit quelque chose pour le travail fourni et qui réjouit le désir de recevoir, et on dit qu’il est profitable de travailler pour les biens qui seront perçus.

Punition : C’est quand on dit que c’est dommage d’avoir raté une occasion de s’impliquer dans la Torah et les commandements car on a raté une récompense et on souffre de cette punition.

Comme dans ce cas le travail n’est pas contre-nature il est inutile de dire “Si le Créateur ne l’aidait pas il n’aurait pu l’emporter sur son désir”.

C’est le travail du collectif selon “une ligne”. Ils n’ont aucune connaissance autre que les récompenses de ce monde et la récompense dans le monde à venir.

Ils n’ont pas besoin du Créateur et se sentent propriétaires de leur travail et se voient comme les élus au sein du peuple d’Israël..

Pour ceux qui travaillent pour le Créateur (Lishma) :

Récompense : C’est le temps pour lequel ils ont la force de travailler avec l’attribut du don et non pas pour eux-mêmes.

Punition : C’est lorsqu’ils se voient immergés dans l’amour de soi.

Mais ici, récompense et punition ne sont pas la même chose que pour ceux qui sont en LoLishma.

Lorsqu’on travaille en Lishma, c’est à dire contre-nature c’est ce qui s’appelle Pureté ; puisque ceci n’est pas dans le pouvoir de l’homme (c’est à dire que c’est donné par le Créateur), on peut dire : “Si le Créateur ne l’aidait pas il n’aurait pu l’emporter sur son désir”…

Ils se voient pire et plus bas que les autres au sein du peuple d’Israël car ils voient le mal en eux (c’est à dire le désir de recevoir pour eux-mêmes dont ils ne peuvent s’enfuir). Et ils reçoivent d’En-haut la perception de à quel point ils sont encore loin de cela par nature. Puisqu’ils avancent selon “deux lignes” ils voient la vérité.

 

Résumé des 3éme leçons du 19 et 20/09/07

Résumé des 3éme leçons du 19 et 20/09/07 :
La paix,
http://www.kabbalah.info/frenchkab/articles/fre_t_BS-hashalom.htm

Le Créateur, La Nature, La Créature.

La loi reliant l’homme à la nature, est expliqué de manière scientifique analytique.

Le cheminement intellectuel dans l’histoire menant à sa découverte, ainsi que diverses variantes sont abordées.

Les méthodes découlant de cette loi sont énoncées.

Parmi ces méthodes, la différence est faite entre les religions et la kabbale.

Tout se résume dans la capacité de la nature de donner et dans celle de l’homme de recevoir.

La Kabbale est une méthode permettant de remettre l’homme en harmonie avec la nature, en lui apportant la capacité de donner à l’image du créateur.

Est aussi expliqué, pourquoi la nature est bonne et dure à la fois.

L’échec de la philosophie, et des régimes politiques communiste niant le divin explique leur absence de résultat, car ils sont tournés essentiellement sur l’humanité.

Réunion de groupe – “La préparation”

Après que l’âme se soit réincarnées de nombreuses fois tout au long de l’histoire- des réincarnations que l’homme lui-même n’a pas conscience- son point dans le cœur se réveille enfin et il arrive au bon endroit. Il est écrit que le Créateur met la main de l’homme sur le meilleur destin qui soit. Le Créateur donne à l’homme tous les moyens pour qu’il puisse progresser et Il le conduit à un endroit, à un groupe, à des livres et dit : «prends et renforce toi avec».

A partir de là, l’homme doit se renforcer dans le lieu où il est arrivé, et avec les mêmes livres et sur le même chemin. Cependant, comment peut-il vérifier s’il progresse vraiment ? Il se peut que tout cela ne soit qu’une simple illusion?

La vérification se fait par le degré d’importance qu’il accorde à la préparation, si l’homme comprend qu’il doit se préparer avant le cours, entre les leçons et différentes activités, lors de réunion entre amis, et entre chaque acte qu’il entreprend.

Une personne n’agit pas lorsqu’elle fait quelque chose comme nous avons coutume de penser. Au contraire, lorsqu’elle agit, elle achève l’état préparé antérieurement. Tout le travail important n’est pas celui lors du cours, ou lors de la réunion entre amis, ces moments là sont déjà le temps de guerre, mais c’est celui de préparation qui détermine ce qu’il adviendra.

Quand l’homme est mûr et comprend le chemin, la chose la plus importante est l’utilisation optimale du temps de préparation. Lorsque l’homme est seul chez lui, avec les siens, au travail voire même avec des amis, lors de l’étude ou lors de la réunion avec les amis, il doit se préparer à tous ces moments donnés et à venir.

C’est pourquoi il appartient à l’homme de vérifier l’utilisation de son temps libre, c’est-à-dire, la concentration de ses efforts précisément lors de ce moment. Il n’est pas nécessaire d’étudier 24h/24, en revanche l’homme doit se préparer pour les quelques heures qu’il peut octroyer à l’étude et c’est suffisant. L’étude ne prend pas autant de temps que la préparation, cette dernière se doit d’être très longue, telle est la vérification à entreprendre.

Chacun d’entre nous veut le voir également chez son ami, cela signifie le degré de sérieux lors du temps libre, lors de la préparation. Le temps libre peut également être pendant le travail, à la maison ou ailleurs. «Libre» veut dire comment l’homme se sert de ce dont il peut disposer et le consacrer à la préparation. Son âme, une partie de son intellect et de ses émotions- se nomment également «temps libre». Cela signifie que lorsque quelqu’un entreprend quelque chose, il n’y met pas tout son cœur et âme. En revanche s’il la fait aisément en vue du but, c’est également considéré comme du temps libre.

Un autre point très important pour se vérifier lors de la préparation, est si nous nous trouvons vraiment en préparation ? En effet, nous sommes tous dans la dissimulation, alors comment l’homme peut-il savoir s’il passe de la double dissimulation à la simple dissimulation et progresse en vue de la barrière (Makhsom) ? Cela est vérifiable si lors de la préparation il est heureux.

Que devons-nous faire lors du temps de préparation ? Tout ce qui nous arrive lors de la double dissimulation et de la simple dissimulation, peu importe ce qu’il adviendra, nous devons le justifier par « il n’y a rien hormis lui», comme «bon et bienfaisant». Il résultera de cette justification, une grande joie dans son cœur. Ce n’est pas facile, c’est même difficile et parfois impossible, cependant dans tous les états que l’homme traverse, il doit s’efforcer d’être heureux, une joie sérieuse, après avoir entrepris une introspection, pesé les tenants et les aboutissants et tenté de se servir de tous les moyens mis à sa disposition et de justifier le Créateur- c’est ce qu’on appelle traverser pas à pas, lors dans le travail du service de Dieu; «la dissimulation avant la barrière.»

Si l’homme avance et aspire au but dans la joie et l’exaltation, il construit en lui la force qui désire traverser la barrière et entreprend les efforts : c’est le résultat qui le fera entrer dans le spiritualité.

Pour vérifier si une personne passe les étapes préliminaires et avance correctement lors de la période de dissimulation, mais également le résultat de ses efforts, le critère est la joie éprouvée de savoir qu’elle vit dans un monde gouverné par le Créateur : «Qu’il n’existe rien hormis Lui» et «qu’Il est bon et bienfaisant», et ce, bien qu’elle ne le ressente pas dans ses sens. Bien sûr, il y a des niveaux et degrés variés dans la capacité d’une personne de justifier le Créateur. Combien de temps s’écoulera avant qu’elle ne parvienne à justifier le Créateur et ne ressente félicité dans son état actuel où «l’obscurité brillera comme la lumière ?»Nous ne devons pas nous faire d’illusions. En ressentant la dissimulation d’une part et avec l’aide de toute sorte de moyens d’autre part (lui-même, le groupe, les livres, etc.) une personne peut parvenir à ressentir le Créateur comme «bon et bienfaisant» à son égard, et la joie jaillira en elle.

Le degré d’importance qu’accorde une personne à la période de préparation et la sensation de joie sont les indicateurs d’un progrès correct.

Qu’est ce que la préparation?

Qu’est ce que la préparation ? Le Créateur a planifié notre réalité de façon à ce que nous devons travailler huit heures par jour. A vrai dire, ce n’est qu’au XIX° et XX° siècles que nous travaillons huit heures. De nos jours, nous travaillons dix ou douze heures et bientôt nous travaillerons encore plus. Quoi qu’il en soit, l’homme travaille huit heures par jour, il dort sept heures et deux trois heures pour aller faire les courses, manger et la bureaucratie. Il en résulte que nous disposons de deux à trois heures de libre par jour.

Que faites-vous dans votre temps libre? L’homme moderne a des défis et il pense à ses futures vacances, et lorsqu’il peut s’entretenir du but, il est en préparation.
Prenons l’exemple d’une personne aimant dessiner et qui ne le peut que deux heures par jour. Toute la journée elle ne pense qu’à la peinture, comment dessiner et quoi. Si elle en a la possibilité, même lors de ses heures de travail, elle écouterait des choses relatives à la peinture. Elle en parlerait avec ses collègues lors de la pause déjeuner. C’est sa préparation aux deux heures de libres de peinture. A ses yeux, la peinture est toute sa vie.

Le monde est intentionnellement organisé pour que lorsque nous sommes occupés, nous nous préparions en vue du temps libre. Toutes les heures que l’homme doit consacré à dormir, à sa santé et à sa famille, son travail etc. sont considérées comme une réparation aux deux trois heures de son passe temps, sans cette préparation, son hobby ne réussira pas.

Même si vous êtes un grand kabbaliste et pouvez vous permettre de ne pas travailler, de ne pas avoir besoin d’une famille ni d’enfants, il est dit que vous devez travailler, gagner votre vie précisément avec ce travail ; vous devez être liés à votre famille, vos enfants, et ressentir combien il n’est pas facile de les éduquer. Vous êtes obligés d’être impliqué dans tout ce système. Pourquoi ? Vous devez vous en servir comme une préparation à ce qui vous est cher.
En fin de compte, tout le système est un moyen et devons le regarder comme cela.

Ce blog en quelques mots

Dans l’espoir de créer ici, un lien entre tout ceux qui désire s’unir par delà les frontières de l’espace, au dessus de notre propre nature égoïste.
Se trouverons sur ce blog, les résumés des cours matinaux, les différents articles étudiés chaque semaine, lors des réunions du groupe, et ainsi que toutes sortes d’informations qui s’avèreront importantes.