Où l’homme doit il diriger son attention?

L’homme doit regarder en lui-même, il doit regarder ses attributs, et non pas le monde où les autres, car de toutes façons, il ne les comprend pas. Et également, lorsque l’homme regarde en lui-même, il doit le faire d’un point de vue dirigé vers la correction de ce qui se trouve en lui. Si l’homme n’est pas capable de faire cela, alors il doit auparavant se préparer à le faire de façon correcte.
Tous les doutes et les peurs qui assaillent l’homme l’aide à ressentir précisément l’endroit où il se trouve et de quoi il est équipé.
(Sichot al shlavey asoulam, T.1 – p. 45)

Il n’existe personne d’autre que Lui – 2

Il est écrit «qu’Il n’y a rien hormis Lui», ce qui signifie qu’il n’existe aucune force au monde qui soit en mesure d’aller à l’encontre de Sa volonté. Et si l’homme voit des choses en ce monde qu’il a du mal à associer avec l’en haut, c’est que c’est la volonté même du Créateur.

Et ceci est considéré comme une correction, appelé «la gauche repousse et la droite attire». Cela signifie qu’il y a des choses dans le monde dont le but de faire dévier l’homme du chemin direct, et uniquement grâce à ces rejets, il arrive à un désir complet, où il a alors besoin que le Créateur le ramène véritablement au lien éternel, du fait que ces rejets l’empêchent de se maintenir dans une situation lo lishma, et uniquement en les surmontant en plaçant sa foi au dessus de la raison, il peut s’en sortir, sinon, il restera en permanence éloigné du Créateur, même de façon égoïste, et uniquement lorsqu’il voit qu’il n’a pas de place dans la sainteté, même dans la plus petite mesure, s’il ne progresse pas en plaçant sa foi au dessus de la raison, alors se forme en son cœur, une réelle demande, c’est dire qu’il voit qu’il n’a pas le choix, si ce n’est que le Créateur lui ouvre ses yeux, et son cœur; et cela à été fait de façon intentionnelle dès le début pour que, grâce à la peur des rejets, il arrive à se rapprocher de la vérité.

Et l’homme doit toujours essayer d’être uni au Créateur, autrement dit que toutes ses pensés seront toujours dirigées vers le Créateur, même lorsqu’il se trouve dans la pire situation qui puisse être, où il est impossible de se sentir plus bas, même alors il s’élèvera dans le Créateur, car il n’a pas la permission d’entrer dans le palais du Roi, s’il pense qu’il y a une autre force qui ai la possibilité d’agir en bien ou en mal, et qu’il soit possible de dire que le Sitra Akha (autre coté) ne lui permet pas de faire des bonne choses, et l’empêche de progresser vers le Créateur, mais tout vient du Créateur, comme dit le Baal Shem Tov, que celui qui dit qu’il y a une autre force, nommée Klipot (forces impures, lit: écorces) alors il est dans l’idolâtrie. L’éloignement n’est pas vraiment dans les pensés étrangères qui viennent à l’homme, mais la faute vient du fait qu’il pense qu’il y a une autre force, ou même sa propre force, et que hier c’est de lui-même, qu’il n’a pas voulut progresser vers le Créateur, cela est également appelé, une autre force, et par là il faute réellement.

Et lorsqu’il a fauté, évidement qu’il doit le regretter, mais qu’il fasse attention de ne pas regretter la faute elle-même, mais qu’il doit être désolé du fait que le Créateur l’a jeté du palais du Roi, dans un lieu nauséabond, c’est-à-dire, qu’il lui a donné une pensé, un désir et une aspiration, de respirer de l’air d’un lieu nauséabond. C’est ce qui est appelé «l’homme se réincarne en porc», c’est à dire qu’il reçoit un désir et un besoin de se nourrir à nouveau de choses qu’il avait déjà définies comme étant vaines, mais dont il éprouve désormais à nouveau le besoin de se repaitre [En hébreu, le mot porc signifie également retour; retourner à ses propres fautes que l'on avait déclarées odieuses - Note du Traducteur.]

De la même manière, quand un homme se sent dans un stade d’ascension et il devrait savoir qu’il a trouvé grâce aux yeux du Créateur, et qu’Il le rapproche dans ce but, raison véritable pour laquelle il perçoit le goût agréable de son labeur. Et il devrait bien veiller à ne jamais quitter le domaine du sacré en se disant qu’il existe une autre force agissante hormis celle du Créateur.

Et de la même manière, quand il regrette que le Créateur ne l’ait pas rapproché de Lui, il ne devrait pas se sentir désolé «pour lui-même» d’un tel éloignement du Créateur, car il deviendrait dans ce cas égoïste, qui aspire à recevoir pour son bénéfice exclusif se retrouve détaché du Créateur. Au lieu de cela, il devrait regretter l’exil de la Présence Divine [Shekhina], ce qui est comparable à l’image, où comme il ressent des souffrances d’être séparé de la Shekhina, et du fait qu’il est une partie de la Shekhina, c’est comme s’il souffre dans un de ces membres, même le plus petit qui soit, cette souffrance est ressentie dans le reste du corps, dans le cœur et l’esprit, et c’est là l’essentiel des souffrances ressentie dans l’homme. Et selon cette même image, on peut comprendre les souffrances ressenties dans le reste de la Shekhina lorsqu’il est éloigné du palais du Roi,
La même chose s’applique à celui qui ressent qu’il est proche du sacré: quand il est heureux d’avoir trouvé grâce aux yeux du Créateur, il doit se dire que sa joie toute entière provient du fait qu’à ce moment, la joie règne au sein de la Présence Divine du fait qu’elle a pu amener son organe particulier auprès d’elle, qu’elle ne l’a pas repoussé.
Et lorsque l’homme se réjouit alors d’avoir été doté de la faculté de faire la joie de la Présence Divine, la joie particulière éprouvée par un individu ne constitue qu’un élément de la joie globale de l’ensemble. Et en orientant ses calculs de cette façon, il se soustrait alors du joug qu’exerce sur lui sa propre individualité et parvient ainsi à éviter d’être happé par son égoïsme.
Le désir de recevoir est tout de même nécessaire car il constitue l’individu même, et parce que tout ce qui peut exister en nous, si on excepte ladite aspiration à recevoir, procède d’un attribut du Créateur. Le désir d’éprouver du plaisir doit faire toutefois l’objet d’une correction afin d’être orienté vers le donner.
Ceci revient à dire que la joie et le plaisir nourrissant le désir de recevoir devraient être orientés dans l’intention à ce que l’En Haut puisse se réjouir de notre délectation survenant ici bas, car le but de la création est de faire le bonheur de Ses créatures. Et ceci est qualifié par l’expression «la joie de la Présence Divine en haut».
Pour cette raison, l’homme doit rechercher à faire la satisfaction de l’En Haut. Et si il éprouve du plaisir, il est certain que l’en haut en ressent de la joie. Par conséquent, il devrait aspirer en permanence à résider dans le palais du Roi, aspirer à posséder la faculté qui lui permettra d’apprécier les trésors du Roi.

Résumé du 16 septembre 2007

Le 16 septembre 2007 :

première leçon :

il n’y a rien d’autre que lui.

Il n’existe rien hormis lui.

Il n’existe personne d’autre que lui.

Le créateur joue avec l’homme, créer la confusion, pour qu’il se corriger. La force de correction se situe entre la ligne gauche, qui repousse, du désespoir, de la ligne droite qui attire.

La ligne intermédiaire correspond à notre choix après clarification.

Les deux forces proviennent de deux sources :

- la force d’aller vers la spiritualité : la source de lumière.

- la force du désespoir : le point dans le coeur.

le désespoir est la force véritable de la recherche du créateur.

La prière :demandez qu’il ouvre ses yeux et son coeur pour se rapprocher de lui.

Qu’il demande de l’aide pour l’homme : quand il a rien autour de lui pour se réparer, si l’homme se sent indépendant du créateur, il est appelé idolâtre.

L’homme se réincarne en porc : l’homme a besoin de se repaître des choses qu’il a déjà mangées, il remange ce qu’il a vomi. Concrètement, l’homme repasse par les mêmes étapes qu’il a détesté, mais en les appréciant.

Leçon 3,Lundi 24 septembre 2007,la loi d’équilibre.

d’après le livre de kabbale la Paix.

Dans la nature, tout le monde donne et reçoit selon la loi d’équilibre.

Loi = réception + don équilibrer.

Cela est vérifié selon le libre choix.

Quand nous sommes orientés vers le don, c’est le jardin d’Éden.

Quand on ne participe pas à cette loi, on est puni.

La réparation : à chaque degré correspond à une situation.

Dans corporalité tout est au même niveau.

Nous sommes dans un système avec des lois dures, nous n’y pouvons rien, nous y sommes.

Les souffrances nous guident vers la réparation.

Réunion de groupe

«Une personne doit recevoir des forces provenant de l’extérieur pour se corriger. Ces forces existent au-delà de son égoïsme, une personne doit demander de telles forces ; et pour cela, la seule chose qu’elle doit faire c’est prier. Cependant, une prière n’est pas se que les lèvres psalmodient mais c’est un désir venant du cœur. Le Créateur lit nos désirs qui se trouvent dans nos cœurs, ainsi le travail de l’homme consiste à transformer les désirs de son cœur. Il doit forcer son cœur pour changer ses désirs. Actuellement une personne n’est pas capable de faire cela par elle-même, alors elle doit le demander au Créateur. »

1.Tout d’abord, avant de se réunir, il convient d’accorder de l’importance aux amis.

Pourquoi venir à la réunion, que nous donnent toutes ces «personnes ordinaires», qu’attendent-elle de moi, pourquoi avez-vous atterri ici ? Vous devez néanmoins, comme une loi, réveillez en vous toutes ces questions et ne pas les dénigrer, sinon vous n’en retirez aucun utilité. Vous êtes obligés de le faire, mais intentionnellement pour le but vers lequel vous aspirez.

Vous allez au rassemblement du groupe, concentré en vue de ce but. Vous commencez à rechercher pourquoi vous avez besoin de ce rassemblement ? Peut-être parce que c’est inscrit dans votre emploi du temps et que le jour dit, vous êtes obligés d’y aller ? Il se trouve peut-être que vous n’avez pas envie de vous y rendre.

Il existe une autre possibilité qui consiste à réveiller en vous un tel désir, c’est-à-dire, si la réunion ne se tenait pas et que personne ne voudrait se réunir, vous, à la force du poignée vous réuniriez tout le monde. C’est ce qu’on appelle «tout d’abord avant de se réunir nous devons accorder de l’importance aux amis.»
Sans eux vous n’arriverez pas au but, qui plus est, s’ils n’éprouvent pas le besoin du but, vous n’arriverez pas au but non plus. Leur besoin est en fait votre force motrice.

1. Il convient de faire une auto critique, savoir combien de force vous donnez au groupe.

Si le groupe est si important, au point où plus aucun doute ne subsiste, que sans lui vous n’avez pas les kelim pour découvrir le Créateur, recevoir la présence divine, satisfaire le Créateur dans la shkhina et tout ce que vous pouvez vous imaginer, le degré d’importance, la nécessité du but, dans la même mesure vous avez besoin d’un kli pour parvenir au but. Il est impossible que le but soit important et que le groupe ne le soit pas. Une telle approche résulte d’une incompréhension du moyen pour y parvenir et du but. Certes, le but est le Créateur, mais le moyen par lequel le Créateur se dévoilera est le groupe réparé.

2. Priez que le Tout Puissant donnera force et désir de s’entretenir de la camaraderie.

Du début à la fin, vous devez être unis. Vous commencez avec le but de la création et finissez avec. Aucune de vos actions ne peut réussir si vous ne commencez pas par le Créateur. Le Créateur vous donne le désir, la force, la direction. Même lorsque vous commencez le chemin, qu’il vous semble que vous avez commencé, c’est Lui, en fait, qui a commencé, c’est pourquoi vous avez ressenti certaines émotions.
3. Penser maintenant que votre prière a été acceptée et vous êtes heureux d’être avec vos amis.

Penser maintenant que votre prière a été acceptée signifie que le Créateur vous donne la force d’aimer vos amis. En contre partie de votre amour pour eux, vous êtes certains de recevoir de leur part Arvout. Une fois l’arvout reçue vous vous unirez au Créateur. L’arvout vous donne cette possibilité.

Alors si cette prière a été entendue et le Créateur agit, vous êtes heureux parmi vos amis. Cette félicité doit être visible, c’est le résultat de l’analyse de tout le processus, sinon elle sera une joie des mécréants.

4. Chacun d’entre vous, en fonction de ses possibilités, parlera de l’importance du groupe, c’est-à-dire quels gains vous procurera le groupe, que par vous-même vous ne pouvez pas atteindre seul.

Dès à présent tout le monde parle de l’importance du groupe, c’est-à-dire que nous disposons d’un trésor avec lequel nous découvrons la présence divine, Malkhout, le kli commun dans lequel le Créateur règne. Si nous parvenons à Le découvrir, de nous trouver en Lui, ensemble avec la lumière supérieure. Aucun d’entre nous ne peut le faire par lui-même. Chacun dépend de son prochain et ce n’est qu’avec l’amour de son ami, qu’il peut obliger les autres. Nous élevons une manne commune vers le Créateur, qui effectuera toutes ces actions via nous et pour nous, pour que nous nous unissions à Lui et pour être comme Lui.

Développement du désir spirituel

Schéma extrait du cours matinal du 2 octobre 2007

Voir cours Lien vers le fichier wmv à la minute 15.